史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
5427.“约瑟认得他哥哥们”表属灵层的属天层凭它的光看见教会的这些真理。这从“认得”和“他的哥哥们”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:“认得”是指发觉、看见,因而是指看得见的;“约瑟”是指属灵层的属天层,如前所述;“他的哥哥们”是指教会的总体真理,如前所述(5409, 5419节)。由于“约瑟认得他哥哥们”表示属灵层的属天层凭它的光看见教会的这些真理,故可知,它们通过属灵层的属天层所在的光,因而通过属灵层的属天层所拥有的光被看到。凭这光,也就是源于神性的真理(5417节),在下面,也就是属世层里面的每一个真理都能看得见。但反过来不行,除非有一个属间物,尤其双方之间存在一致性,也就是能使双方联结起来的一致性。这一点从以下事实可以看出来:在天堂,因而在天堂之光中的天使能看到天堂正下方的灵人界里所发生的一切,以及低地或地狱里所发生的一切;但反过来不行。
同样的情形是:高层天堂的天使能看见他们下面的天堂里所发生的一切;但反过来不行,除非有一个居间物。居间灵人也充当来回交流的途径。因此,当在下面并且没有居间物的人,尤其那些与在他们之上的人没有一致性的人去看天堂之光时,他们完全一无所见;那里的一切在他们看来完全处于黑暗。而事实上,那个地方的人住在明亮的光中。这一点可通过下面这个独特经历来说明:曾有一座大城出现在我面前,那里有成千上万种不同的物体,都令人愉悦而美丽。我之所以看见它们,是因为我被赋予了一个居间物;但与我同在的灵人却连一个事物也看不见,因为他们没有居间物。我被告知,那些与在他们之上的人没有一致性的人,即便住在那座城中,也看不见那里的任何东西。
这也是内层人或人的灵,也就是所谓灵魂的情形。内层人能看见存在并发生于外层人中的每一件事;但反过来不行,除非双方处于一致,并且有一个居间物存在。所以,对外层人来说,当它没有处于与内层人的一致性时,内层人看似不存在。它看似完全不存在,以至于当谈论内层人时,在外层人看来,这种谈论要么如此晦涩,以致它不愿朝那个方向去思考,要么什么也不是,不可相信。但是,当二者之间存在一致性时,外层人在居间物的帮助下,就能看见发生在内层人里面的事。因为这时,内层人所拥有的光进入了外层人或属世人所拥有的光;也就是说,天堂之光进入了属世之光并光照它;在这更明亮的光中,发生在内层人中的事变得可见。这就是外层人所拥有的聪明和智慧的来源。不过,如果没有居间物,尤其没有一致性,内层人能看见并发觉外层人中所发生的事,并在某种程度上引导它;但反过来不行。然而,如果有对立物,也就是说,如果外层人完全败坏或扼杀了经由内层人所流入之物,那么内层人就会丧失它从天堂所得来的光,向上与天堂的交流就对它关闭;而来自地狱的交流则向外层人打开。你可在下文看到有关这些问题的详情。
10648.“百姓随从他们的神,就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神,就行淫”的含义清楚可知,“随从列族的神,就行淫”是指与邪恶的虚假结合,因为“行淫”表示非法结合,“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节),“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”,是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而,并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假,但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在;但这些虚假里面有良善,这就使得虚假的邪恶被移除。因此,这种虚假在天使面前不显为虚假,而是显为一种真理;因为天使们看的是信的内层,而不是它的外层。这就是为何所有人,无论其宗教信仰如何,即便是没有来自圣言的真理的外邦人,只要他们以过良善的生活为自己的目的,将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段,就都能得救(参看2589-2604节)。
在圣言中,经上经常提到“行淫,或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合;“通奸”表示与良善的一种非法结合;因此,“行淫”表示对真理的歪曲,“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生:⑴一个人过着邪恶的生活,却又承认教义的真理;因为在这种情况下,邪恶就在真理里面,邪恶歪曲真理,因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物,并植入地狱之物,由此产生歪曲。
⑵一个人一开始接受教义上的真理,后来又同意另一套教义的虚假;这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上,因为邪恶渴望并寻求虚假,急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶,在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理,那么他也会歪曲真理,因为他承认真理不是为了真理本身的缘故,只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
在圣言中,所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”,因为“婚姻”表示一种合法的结合,也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节);因此,“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此仅从中引用这两段,以西结书:
耶路撒冷啊,你因你的名声就行淫,向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服,为自己在高处结彩,又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像,与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事?你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫,加增你的淫乱,惹我发怒。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。于是你增多你的淫乱,直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
同一先知书:
有两个女子,是一母所生的女儿,在埃及行淫,在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫,恋慕她的爱人,就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时,他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚,加增淫行在她姐姐的淫行之上;她恋慕亚述人,她添加淫行,看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们,就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里,上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
也可参看其它许多经文,它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文(2466, 8904节)。
目录章节
目录章节
目录章节